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開悟 |
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從根本的角度來看，解脫有七大個主要的元素。
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關於自我防衛 ~~節錄自"奇蹟課程" |
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若非認為自己受到攻擊，且視此攻擊為千真萬確的事，唯有自衛方能自保，否則誰會起身自衛？這就是自衛的荒謬之處，它先賦予幻覺整個真實性，然後又當真地設法應付。當你有意計劃未來，使過去重現，或是按自己的意願調整現在時，你就是在作上述的事。 已治癒的心靈不再自行計劃任何事情。它只是聆聽那超越性的智慧，接受它的計劃，然後予以實現。它等候該作什麼的指示，再著手進行。它不依靠自己的能力，只是相信自己足以勝任被指派完成的計劃。它篤定踏實，深知沒有任何障礙阻擋得了它完成目標，只要那目標是致力於利益眾生宏偉計劃。 已治癒的心靈不再相信自己必須計劃，縱然它並不知道什麼是最好的結果，也不知該如何完成，更不知道該如何認出那計劃所要解決的問題。除非它能認清這一事實，否則它的計劃必然會誤用了身體。只要接受這一真相，它就痊癒了，不再執著於身體。 驅使身體效命於尚未治癒的心靈為圖自救而擬訂的計劃，一定會使身體生病。喜歡自行計劃的心靈，滿腦子總想控制未來的一切。它並不認為上天自會照料一切，而必須為自己準備所需。時間遂以未來為焦點，被掌控在過去學來的經驗以及先前的理念中。它罔顧現在，只是根據過去的經驗所傳授的觀念，限制了心靈的未來方向。 忙著計劃的心靈拒絕改變。你所有的防衛措施不過是為了讓你拒絕所要領受的一切恩典。然而，只有對祂的信任，才能將這一生轉變為神聖的一刻，雖置身於時間之流，卻矚目於不朽之境。在那單純信賴的光輝及喜悅中，你只是毫不設防地在造物主前展現自己的真相，你並未捨棄什麼。那些不經你計劃而降臨的一切幸福，是超乎你意料之外的。
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談態度 |
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帶著正向的思想，有很多事可能發生，但不是成道。 當你很快樂，那表示不快樂就在旁邊；當你愛，那個恨也在一旁等待它自己的時機。 那個正向沒有辦法超越二分性。就它而言，它是好的，但是要要求它帶來成道，那就太過份了。負向的必須被拋棄才能夠達到正向的，正向的也必須被拋棄才能夠達到那個超越的。首先要拋棄那個負向的，然後要拋棄那個正向的，那麼就沒有什麼東西被留下來，那個空無就是成道，那麼就不再有頭腦。 頭腦不是負向的就是正向的，不是快樂就是不快樂，不是愛就是恨，不是生氣就是慈悲，這一切都屬於頭腦，但你不再屬於頭腦，你裝在它裡面，但是是超越它的。 成道不屬於頭腦，它屬於你。了解到”我不是頭腦”，就是成道。如果你保持負向的，你就是停留在頭腦的山谷部分；如果你是正向的，你就是達到了頭腦山峰的部分。但是這兩者都沒有超越你存在心理層面，這兩者都要拋棄。 很難拋棄正向，要拋棄負向的比較容易，因為那個負向讓你痛苦，它是一個地獄，所以你能夠拋棄它。但是注意看那個不幸，你甚至連痛苦都還無法拋棄它。你對那個負向也很執著。你執著於痛苦，好像它是一個寶物。你執著於你的不快樂，就因為它已經變成一個舊有習慣。你需要執著於某些東西。由於找不到任何東西，你就執著於地獄。但是，記住，不論它似乎是多麼困難，拋棄負向是容易的。跟拋棄正向的比較，它非常容易，因為它是痛苦。 拋棄正向意味著拋棄快樂，拋棄正向意味著拋棄所有那些看起來好像是花朵的東西，所有那些美的東西。負向的是醜的，正向是美的。負向的是死亡，正向是生命。但如果你能夠拋棄那個負向的，這是第一步。首先要去感覺那個痛苦，看這個負向性給你多少痛苦。只要注意看看多少痛苦是由它所產生出來的，注意看且加以感覺。當你能夠真正感覺到那個負向的在產生痛苦，你就會拋棄它。 但是頭腦有一個很深的詭計，每當你在痛苦，它總是說別人應該負責。要很警覺，因為如果你是這個詭計的受害者，那麼那個負向的就永遠沒有辦法被拋棄。那個負向就是這樣在隱藏它自己裡。頭腦有這個詭計，它總是把你的意識轉向別人。一有什麼事弄錯，你就開始去看是誰做的，在那個看當中，你就錯過了，真正的犯罪者隱藏在背後。 使它成為一個絶對的法則：當有什麼事弄錯了，就立刻閉起你眼睛，找尋真正的犯罪者。不要在那個情況當熱的時候錯過了那個要點，使它成為一種靜心。 一旦你了解到是你的負向性在製造困難，它就會自己消失。當負面的頭腦自己消失，就會有一種美。如果你試著去拋棄它，它就會執著，因為那個想要拋棄它的努力，就表示你的了解尚未成熟。所有主動拋棄都是不成熟的，對它來說，你尚未成熟，所以才需要努力去拋棄它。如果你攜帶著垃圾，你需要作任何努力來棄它嗎？或者只要了解說這是垃圾，這樣就夠了。如果你還需要任何努力去拋棄它，那意味著你用努力在補充你的了解。了解本身是不夠的，所以需要努力。 所有那些知道的人都說：之所以需要努力，是因為你不了解。它或許發生在理智上，但是你並沒有真正感覺到那個情況，否則你會立刻就將那個負向性拋掉。 ∼∼Osho
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怎麼找到適合的靜心技巧 |
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問題：有什麼精確的指示，可以讓我們知道哪一個特定的靜心技巧可以引導到”那最終的”？ 回答： 這些就是指示：首先，你會開始在你裡面感覺到一種不同的認同，你會變得不再一樣。如果那個技巧適合你，你會立刻變成一個不同的人。如果你是一個先生，你將不再是同樣的先生；如果你是一個店東，你將不再是同樣的店東。 如果那個技巧適合你，你就會變成一個不同的人，那是第一個指示。所以如果你開始對你自己覺得奇怪，那麼你就知道有什麼事情發生在你身上。如果你仍然保持一樣，而沒有覺得任何奇怪，那麼就是沒有什麼事情發生。如果它適合你，你會立刻心蕩神移，被蛻變成另外一個人。突然間，你會以一種不同方式來看世界，那個眼睛是一樣的，但是在眼睛背後那個看者是不同的。 第二，所有那些產生緊張和衝突的事都會開始消失。並不是說當你練習那個方法好幾年，然後你的衝突焦慮和緊張才會消失－－不！如果那個方法適合你，它們就會立刻開始消失，你會感到有一種活力來到你身上，你會有卸下重擔的感覺。如果那個技巧適合你，你會開始感覺地心引力倒過來，現在地球並不會把你往下拉，倒是天空會把你往上拉。突然間會有一個抽動，地心引力變得沒有意義。現在地球已經不會拉你了，你會遠離地心引力。如果某一個靜心方法適合你，突然間你就起飛，突然間你覺得地球變得沒有意義，沒有地心引力，它不會把你往下拉，而是你被往上拉。以宗教的用辭來說，這個被稱為”恩典”。有兩種力量，地心引力和恩典，前者意味著你被往下拉，後者意味著你被往上拉。 如果那個技巧適合你，你就會被往上拉，因為那個技巧的運作就是要使你準備好能夠被往上拉。這就是技巧的意義：使你準備好，好讓你對能夠被往上拉的力量敞開。所以，如果它適合，你會知道－－你會變得沒有重量。 其次，任何你現在所做的，不管是多麼瑣碎的事，都將會變得不同。你將會以不同的方式走路，你將會以不同的方式坐，你將會以不同的方式吃，每一件事都將會變得不同，你將會在每一個地方都感覺到不同，有時候這種奇怪的不同的經驗會讓你產生恐懼，而使得一個人會想要退回去而保持跟原來一樣，因為一個人已經很習慣於舊有的。這個例行公事的世界，雖然很無聊，但是你在它裡面已經變得很有效率。 現在在每一個地方你都會感覺到一個空缺，你將會覺得你的效率喪失了，你將會覺得你的效用減少了，你將會在每一個地方都覺得你是一個局外人，一個人必須經歷過這個階段，你將會再度熟悉它。 所以，要記住第三件事：當那個技巧適合你，你將會變得不適應這個世界，在每一個地方你都會覺得事情鬆掉了，某一個螺絲掉了，每一個地方你都會覺得好像有一個地震，其實每一件事物都保持一樣，只是你，你變得不同，但是你將會習慣於那個不同的層面，那個更高的層面。 如果一個技巧適合你，這三件事情會出現。你或許沒有想到我會講這些事，你或許預期我會說”你會變得更寧靜”，但我所說的卻是相反，當那個技巧適合你，起初你將會變得更動盪，而不是更寧靜，寧靜稍後才會出現。如果一開始出現的是寧靜，而不是動盪，那麼你就能清楚知道，這不是一個蛻變你的技巧，這個技巧只是符合你原來舊有的模式。 那就是為什麼有更多人去祈禱，而不是去靜心，因為祈禱可以給你一個安慰，它適應你的需要，適應你和你的世界。祈禱所做的事和心理分析師所做的事基本上是一樣的。如果你受到打擾，他們能使你變得比較不受打擾，比較適應於那個模式。所以去找一個心理分析師一兩年或三年之後，你並不會變好，但你將會變得更能夠適應。 靜心是一種科學，它無法幫助你適應，它將會幫助你蛻變，那就是為什麼我說會出現上述那三個跡象來作為指示。之後寧靜將會出現，但不是以一種適應出現，而是以一種內在的開花出現－－那種寧靜並非來自對社會對這個世界的適應，而是一種跟宇宙之間真正的和諧。 然後就有一種很深的和諧會在你和整體之間開花，但那是稍後才會出現的。在那之前，首先你會瘋掉，因為你本來就是發瘋的，只是你沒有覺知到。 如果一個技巧適合你，它將會使你覺知到每一個你所是的狀態，包括你的混亂，你的焦慮和你的瘋狂，每一件事都將會顯露出來，你只是一個黑暗的一團糟，當那個技巧合適，它就好像突然間有光，然後整個一團糟就變得很明顯，你將會首度碰到你真正的自己，你會想要將燈光熄滅，然後再回去睡覺，因為它是令人害怕的。 在開始的時候，這個光只會顯現出你目前真正的狀態，如果你能夠繼續下去，它將會蛻變你，使你走向你所能夠成為的最大可能性。 ∼∼Osho
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成為自己 |
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追隨別人的人就是那些完全不相信自己的人，那就是為什麼他跟隨別人……相信自己的人從他人身上學習但並不追隨他人，他跟隨自己的洞見，不管冒的是什麼險，他也從不妥協！ 成為自己是需要勇氣的！成為一個人的本性，須要巨大的忠誠，點化門徒須並不是套入某種追隨，我反對所有的追隨！點化門徒只是準備你成為你自己、準備你成為勇敢的！ 門徒意指個體性，你必須吸收我的精神，咀嚼消化我的存在，但不是成為一個追隨者，不是成為一個模仿者，那是至今為止所有宗教在做的：它們創造模仿者、面具、偽君子。我在這裡的整個努力，是要幫助你成為勇敢的，信任你自己的存在，信任你的內在聲音，我不教你對我忠誠，我教你對自己的潛力忠誠。 真正的師父總是把門徒丟回自己的內在深度，他不會允許弟子執著於他。弟子會想要執著，弟子想要成為依賴的，弟子想要被指示、被指導，最好有程式可以跟隨。但是真正的師父必須去打擊弟子，他必須去做那些弟子不要他做的事。這就是真師父和偽師父的差別：假師父符合你的期待，他從不使你沮喪；真師父在每一步上挫折你，他從不符合你的期待，他只會挫折你，因為這樣才可以修復那些社會在你身上造成的毀壞，那是唯一帶給你完全自由的方式。 打開你不是我的責任，如果你持續封閉你會維持封閉；如果你敞開，你就是做了某些很美麗的事，而且對你很好。這是絕對的自私！所以記得這個，因為我們被心理學灌輸某些特定的想法，如果你覺得不好，你說：「因為我媽對我不好，這是她的責任！」佛洛依德轉嫁全部責任到母親身上。可憐的母親……現在於事無補，母親已經不在那裡了，你無法再次成為孩童－－所以它已經完成了！你按照你自己的樣子接受你，無論你是怎樣－－註定的！ 佛洛依德說是雙親，馬克思說是社會……總是別人，分析家總會找到替死鬼，沒有人說是你該負責，它是非常狡猾的詭計！ 而你是有責任的－－不是你的父母或社會……我知道他們給你某些特定的環境，但那仍是你的選擇！在相同的環境下，其它人用不同的方式成長！我也許在同樣氣氛下卻用不同方式成長，為什麼你不行？你的兄弟在相同的家庭下，卻和你不同的方式成長，所以環境佔一部份，但那不是非常基本的，基本的是你的態度。 在這裡有人認為我有責任幫助他們成道，如果他們沒有成道，我就是罪魁禍首……關於這個我能怎麼樣呢？而他們自己創造了各種阻礙……然後我必須負責！？他們會繼續說他們在這裡呆了一兩年，然後什麼事都沒有發生！ 你的責任是絕對的！一旦你了解到這點，突然間你將看見某些事已經完成了，就沒有理由再將責任推卸到別人的肩膀上……這是愚蠢的，因為你只是在浪費你的生命。 師父無法給你關於全部的所有藍圖，因為實際上沒有藍圖，沒有藍圖可以繪製，因為所有的個體都是如此的獨一無二，所以如果有地圖的話，那只是只適合某個個人的！如果佛陀的人生藍圖，就祂而言是真實的；如果我製造一份地圖，就我而言是真實的！但當人們開始模仿和跟隨地圖的時候就有困難升起。 我的地圖對你深入自己而言會變成困惑－－你會開始模仿我！所以，去看見每個個體的獨一無二！真正的師父從不給地圖的！真正的師父尊重每個個體的獨特性。 所以他只能給你些暗示，你必須瞭解這些暗示，然後沒有地圖的持續旅程！ 追隨者是一件非常平凡的事情，在追隨者和追隨之間有很大的不同：在政治上它是ｏｋ的！就是領導人和追隨者；在宗教裡，沒有追隨者也沒有領導人……只有醒悟者和他的愛人們－－那些愛上他的人們！追隨是一件非常平凡的事情，追隨代表你在理智上確信基督說的是對的，但這只是理智上的確認。 一個愛人代表你不是在理性上的確認，不是藉著頭，而是藉著心！ 有兩種方式過你的人生：自我、頭腦的方式－－和整體失聯、被牆壁圍繞；而另一種方式就是使所有的牆蛻變為橋，部份連接整體，這就是靜心的方式－－無自我的方式！ 第一種人住在地獄，而只有他是有責任的，其它人沒有；第二種人住在天堂，也同樣是他自己負責，不是別人！那是我們的選擇，所以不要埋怨星宿，不要埋怨命運，不要逃避你的責任，不要推卸到你的責任到任何人的肩上！ 這是門徒的基本定義之一，就是：「我對於發生在我身上的任何事是有責任的！只有我是有責任的，其他人沒有！」一旦這個責任被完全的接受，生命就會經歷一個完全的革命－一個可以帶來千百個祝福和燦爛的革命。 永遠記得一件事：我在這裡是要幫助你更加自由。如果在任何片刻你感覺到門徒對你而言是個沉重的鐒銬，甚而幫助對你而言都是阻礙，那就離開它！不用感覺罪惡，我是那個要你免於所有罪惡感的人！ 靜心冥想它：如果你感覺那對你而言已經成為一個監禁，而你不當門徒會更自由……我總是站在自由那一邊！看見你誤入歧途……「我仍舊站在自由這邊」，即使是幻象！ 如果你正確的了解我，就別問我關於細節的意見，因為那會變成你的困難，只要保持活生生、充滿感覺的和自然自發的，當你的向日葵說太陽在哪裡，就讓感覺去那裡，「永遠不要聽別人的意見」！ 這就是勇氣，這就是自發。自發性是生命裡面最偉大的價值，沒有任何事比得上它！ 宗教教導你追隨你的內在感覺，而且為它去冒險每件事，去完全冒險！去過你的人生，做你的事，成為一個自發性的存在。去冒全部的險，去過全部的人生，做你的事，成為一個自發的存在，成為你正確的存在。永遠不要當個複製品！ 我在這裡是要幫助你成為你自己，不是從你的存在中擾亂你。我在這裡不是要給你戒律，我在這裡是要給你洞見：那就是「你必須向內走」！你不是追隨我，你必須了解我而深入你自己，而在了解和追隨間有很大的不同。 我的門徒必須是那些了解、嘗試和實驗內在本性的人，而不是追隨者。 聽我、了解我，但是在你自己身上實驗。不要盲從我，相信我然後你就可以實驗，但別確信……只有當你已經到達、只有當你經驗到才相信。 有一次，一個禪師被問到：「基督教在世上的工作最大的阻礙是什麼？」，師父說：：「基督徒！」 每個個人必須成為他自己－－這樣你才可以一個佛！如果你追隨並模仿佛陀，你會成為一個模仿，這看起來似是而非，但是非常基本的點。 模仿很多是誘惑，懂嗎？當你愛耶穌，你想要模仿祂；當你愛佛陀，你想要模仿祂；當你愛我，你想要模仿我。但是當你模仿，你就錯過了！ 愛我或是愛佛陀就是深入你自己。師父必須把弟子丟入他自己的存在，所以禪宗對於這種想模仿的誘惑，有個很好的名字，他們稱為「佛陀病」！他們如此深愛佛陀，但是他們稱為「佛陀病」，為何？佛陀是如此的美以至於一個人自然地就想模仿祂，但不久後祂成為一項疾病。 然後，廣為人知的禪宗師父們說：「如果你在路上遇見佛陀，立刻殺了祂！」。他們每天禮佛－早晨、傍晚，和祈禱。然後他們說：如果在靜心的時刻，佛陀的形象在你裡面升起，拿劍來立刻砍了祂……然後這就完成了！否則這個男人是危險的！ 他們說：「如果你重覆佛陀的名字，立刻去刷牙漱口，因為這個名字是很危險的！」 他們愛佛陀才會這樣說，看起來很矛盾，其實不然！ 永遠不要成為模仿的，如果你某天要成為上帝的獻身者，永遠試著傾聽你自己的心。 我在這裡的整個努力，並不是要把你變成什麼樣子，而只是幫助你成為你可以成為的樣子，我沒有合適的想法、沒有理想，「我只是幫助你成長」！ 嗯？就像花園的園丁，他幫助玫瑰花成為玫瑰花，蓮花成為蓮花；他不會試著要蓮花成為玫瑰花，也不會要玫瑰花成為蓮花。他施肥、澆水、保護；他給出他的愛和溫暖，他儘可能的用所有愛和關懷圍繞玫瑰，只為了幫她成為她自己！ 不管何時你覺得想反對我，你可以這樣做！你可以伴隨我的祝福開始，「那沒有問題」！任何幫助你成長的事、你感覺會給你更多的成熟……即使是和我打架，都是好的！不用認為背叛我或是個變節份子……即使你要當個叛徒，就當吧！ 只要記得一件事－－只要帶給你成長和快樂的，不管任何事，都是好的！沒有人有權利干涉。 所以如果某些時候你覺得想戰鬥，就戰鬥！別壓抑。即使某些時候你想背叛，就背叛！別擔心，我在這裡不是要在你裡面創造任何擔憂或焦慮！ 不管什麼讓你感覺良好，就是好的！深入它，全心全意地深入它，以至於發生的任何事情都可以幫助你：如果是件錯的事，你會更睿智的走出來；如果是對的， 你仍舊會更睿智的走出來，所以沒有損失什麼。在總括來說，最終來說，沒有任何損失，每次的歧途都是旅途的一部份！ 在佛陀的生平有一個故事： 一個祂最親近的弟子，叫做沙里普沙；當沙里普沙成道時，佛陀說：「現在你可以離去，散播我的訊息，沒有必要一直跟隨在我的四周；不管你到那哪裡我都會和你在一起！」，所以即使沙里普沙成道了，他也無法拒絕，他走得非常的不情願，因為他不想離開佛陀，他只想永遠永遠的如影隨形……他已經成道了，所以沒有遺留任何未完成的事物，但仍然，離開得非常不情願。現在不管他在哪裡，早晨、傍晚－他都會向佛陀的方向鞠躬！ 他的弟子詢問：「你在做什麼？為什麼每天早晚朝特定方向鞠躬？」沙里普沙說：「為了走向我師父！」但是他們說：「你已經自己成道了阿！」他說：「那不重要，感激仍舊在，即使向日葵已經完全開花，它仍舊繼續朝向太陽！」 它將會發生很多次，許多人將會離開我，非常好。有些時候你須要自己的空間，靠我太近變得太沉重，所以只在你想呆在這裡的時候呆在這裡，否則就離開，你該有自己的空間。 我的門徒就只是給你擁有自己的空間的勇氣之外什麼也不是，如果某天你覺得這個門徒已經成為監禁，而你被套牢了，離開它！永遠不要認為你無法這樣做，因為我給你這麼多的愛，不用擔心，我可以用相同的愛收回門徒！ 我是要你免於所有的罪惡感的人，所以如果你是門徒，那是你的選擇；如果你不是門徒，那也是你的選擇。我的祝福是無條件的，不管你是什麼－－門徒或非門徒，都沒有差別！ 最終，你必須加入你自己的存在，沒有其它任何人的存在有能力幫助你。它可以是項支持…最多只能是項支持的氣氛…但旅程是長的！而一個人必須單獨的走…它是一項單獨飛向單獨的旅程。 離開我的能量場域一個人覺得緊張，它就像是把樹從某個地方拔根，然後再去其他地方，你沒覺知到你在這裡得到怎樣的滋養，但是沒有什麼好擔憂的，有時候離開我也是好的，它幫助你靠自己站起來，而我要你成為獨立的，我支持你，只有這樣你才可以獨立！ 這是非常細緻的事情，就像哺育小孩，母親必須保護小孩，但是不能太多，否則小孩永遠不會長一根毛。但是小孩也不能完全不保護，否則他永遠不會覺得世界是家園。要維持在恰好中間，是非常細緻的－－沒有太多保護，也沒有太多不保護；要平衡非常困難，這視個人的不同，對個別的門徒我必須用不同的方式運作：人們是不同的－他們的需要也不同，所以我可以了解為什麼你感覺緊張，但是它是好的！而下次當你來的時候，你將會靠我更近！這是生命弔詭的一面－－你愈獨立，就變得愈臣服！ 永遠不要背叛你的非常真理，如果你背叛你的真理，你會覺得和每件事失去連結…因為只有藉由真理我們才是連結的，真理是唯一的連結。你不是直接和我連結，你只能用你的真理和我連結…你無法會見我，我也無法會見你－－只有我的真理能和你的真理連結，沒有其他方式。如果你對你自己不誠實，就沒有交會的可能！ 如果你已經開始感覺對你自己負責的第一步－即使只有一點點…這樣我就會和你在一起，因為我在這裡的全部努力是要你對你的人生負全部責任。 它是你的人生，而且非常珍貴的！不是某些可以被丟棄、浪費的事，除非你決定對自己的存在、你的未來做某些事，否則沒有人可以替你完成。只有你的決定是具有決定性的，那就是所謂的責任，它是偉大的，幾乎是振撼！ 如果有上帝，那就是祂負責，然後你就可以維持未成年的、不成熟下去。沒必要擔心…父親就在那裡，而祂會照顧你的！ 成為絕對負責任，代表已經沒有人照料你，你必須照顧你自己。 所以每一步都很危險，而且一個人必須非常、非常警覺。這個非常警覺、這個責任感，使一個人變成熟。一手扛起自己的生命。在那個片刻，你再也不是沉睡大眾的一部份的了。一點點醒覺已經發生了！ 只要快樂，這就是我說的做自己。就像只有你自己一個人活在世界上一樣。然後你會怎麼做？每個人都消失了，只剩你在世上，你會做什麼？自殺？如果這個想法到來，現在就去自殺…不管是不是蓄意。如果你想說整個世界都消失了，你要靜心－多美好阿，沒人打擾！那你必須現在就去靜心；如果你認為你將會唱歌跳舞，那你必須現在就這樣，如果你在為了別人做事，當然你會自殺！ 我不會自殺，但是那些為了別人而做秀的人，他們將會如何？他們會馬上瘋掉，因為已經沒有觀眾，表演是不可能的！他們一直當演員，試著用整個人生證明某些事給人們看，現在這些人消失了，就沒戲唱了！ 所有你們的政治領導人都會去自殺，他們會做什麼呢？已經沒有人投票給他，沒有人注意他們，沒有人給他們光圈…沒有人！突然間他們被單獨留下來，他們不會在自己的存在裡感受到任何價值。 那就是我說：「就如同世上只有你一人的聆聽你的存在」的意思。人們在這裡好，好到不能再好！如果他們不在這裡，你會像條河流、流動。河流不會因為人們是否游泳而受到打擾，太陽會持續閃耀，它不會受到海灘上一堆人做日光浴的影響，花朵繼續綻放、小鳥繼續鳴唱，只有瘋狂的人們陷入困難…否則每件事都像原本一樣！ 所以不管何時你感到困惑，就想想只有你一個人在世界上的時候，你會做什麼，那就是絕對正確可以去做的事－－繼續吧！如果你覺得你無法單獨做它，因為你依賴別人的讚揚，那你就不是在做屬於你的事，你在做某些其它的事，某些除了你之外的事！ ∼∼Osho
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無染覺性直觀解脫之道
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蓮花生大師作 劉巧玲譯
不論當前的行事標準，是何等的分歧 不論當前的悟境證果，是何等的分歧
外境本身並無過錯，因為執著才成障礙
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放鬆在行動裡 |
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首先，你需要瞭解行動的本質以及其中隱藏的涵意，否則你無法放鬆。即使你想要放鬆，但你若不曾觀察、覺知、瞭解自己行動的本質，要放鬆是不可能的事，因為行動不是個單純的現象。
很多人都想要放鬆卻做不到，為什麼？因為放鬆比較像是花朵的綻放，你無法強迫它發生。所以，你要瞭解這整個現象，瞭解你為什麼會如此狂熱，讓活動佔據所有心思，像著魔般的執迷於各種活動。
記住行動(action)
與活動（activity）這兩個字的差別。行動不是活動，活動也不是行動，它們的本質截然不同。行動是當情境需要你有所行動時，來自你內在的自發性行為與反應；活動則是可有可無的，它不是對當下的回應，而是因為你的內在是如此的焦躁不安，所以你以外在情境為藉口，開始從事各種活動。
行動源自于寧靜的頭腦，是世界上最美的事；而活動來自於焦躁不安的頭腦，是醜陋的。行動有著實質的重要性，活動則是無關緊要的。
行動是一個片刻接著一個片刻，是自發性的，而活動充滿了來自過去的負擔，不是當下自發性的回應，相反的，它只是你用來發洩不安的方式，發洩那些從過去延伸到現在的焦慮。行動是創意性的，活動則是破壞性的，傷害你也傷害別人。
試著去瞭解這份細微的差異。例如，你在餓的時候吃東西，這是一種行動。但如果你不餓，一點也不餓的時候仍然吃東西，那就是活動。這時吃是一種暴力，你是在摧毀食物；用牙齒磨碎食物為你帶來一種釋放的快感，釋放掉你內在的焦躁。此時你吃東西不是因為饑餓，而是由於某種內在的驅力，某種對於暴力的渴望。
在動物的世界裏，暴力永遠與嘴巴、雙手有關，爪子與牙齒正是動物展現暴力的武器。你吃東西的時候，手與嘴巴都同時參與其中，你用手拿起食物、用嘴巴吃，內在的某種暴力因此被釋放了。但如果你不餓的話，吃就不是行動而是種疾病，一種強迫性行為的疾病。
當然，你無法持續不斷的吃，你的胃會發脹，所以有人找到了替代的方法，就是嚼煙草、口香糖或抽煙。這些都是假的食物，沒有任何養分，但就宣洩暴力而言，它們的效果還不錯。
當一個人嘴裏嚼著口香糖時，他在做什麼？！他其實在謀殺某個人。如果他有覺知的話，或許會發現自己頭腦裏正有著殺人的幻想。雖然只是嚼個口香糖，一個單純無害又不會傷害別人的活動，但對嚼的人而言卻是件危險的事，因為他對於自己的行為幾乎是完全無意識的。
當一個人抽煙時，他在做什麼呢？說來抽煙也是個單純無害的行為，就只是杷煙吸進來再吐出去，吸氣再吐氣二種很病態的吐納法，也是很粗糙的超覺靜坐法。透過抽煙，一個曼陀羅（mandala）被創造出來了，煙被吸進去、吐出來、吸進去、吐出來，某種曼陀羅、某種迴圈因此產生了。透過抽煙，一個人開始有韻律地吟頌著某種咒語，緩和、釋放了內在的焦躁不安。
當你與人交談時要記得，幾乎百分之百可以確定，當對方開始找香煙時，就表示地開始覺得無聊了，你最好就此打住，因為他真正想做的其實是把你扔出窗外，但那是不可能的，那太不禮貌了，所以他只好開始找煙，而隱含的訊息就是：“夠了，我已經受夠了。”
如果是在動物的世界裏，他會直接撲到你身上制止你，但就是因為他不能這麼做，他是個人類，是個文明又有教養的人，所以只好抓出他的香煙，開始抽煙。只要他一開始抽煙，你說什麼都干擾不了他了，因為他已經把自己包裏在吸煙的咒語中，抽煙使他舒緩了下來。 這些活動顯示了你內在強迫性的行為，因為你無法只是當你自己，無法保持平靜、什麼事都不做，所以必須透過各種不同的活動，不斷地丟出內在的瘋狂與不安。
行動是美的，它是對當下自發性的回應。生命裏需要各種不同的回應，每一個片刻你都需要有所行動，但這些行動是來自當下。你餓了，就找食物吃；你渴了，就走到井水邊，想睡覺了，就去睡覺。你完全是根據情境所需而採取行動，這些行動是當下自發性的，也是全然的。
活動從來不是自發性的，而是來自於過去，它可能已經累積了好幾年，然後突然間在現在發作了。活動和當下的狀態無關，但狡猾的頭腦總是能夠把它合理化；頭腦會試圖證明那不是活動，而是行動，是必要的反應。
比如說，你的怒火突然開始熱烈的燃燒起來，所有在場的人都知道你不需要這樣，情況不需要你這麼生氣，你的怒火與情境毫無關連，但只有你自己無法瞭解。每個人都覺得：“你在做什麼，根本不需要這麼生氣，為什麼呢？”你總會找到合理的藉口把憤怒合理化，說成是必要的反應。 合理化讓你無法意識到自己內在的瘋狂，這也就是喬治．葛吉夫(George
Gurdjieff)所謂的“緩衝器”，你在自己周圍創造出“合理化”的緩衝器，所以你不需要看見事實的真相。通常，緩衝器在兩節車廂之間發揮作用，它會吸收撞擊所產生的震動，讓乘客在火車緊急剎車時不會受到太大的震動。 你的各種活動一直都是無關緊要的，但“合理化”讓你無法看清楚事實；緩衝器使你盲目，然後活動就不斷地持續下去。 只要活動持續著，你就難以放鬆。你怎麼能夠放鬆呢？強迫性的需求一直驅使著你，讓你一直想著要做些什麼，不論什麼事都好。
這世上到處都充滿了白癡，他們不斷地說：“有做總比沒做好。”再愚蠢不過的人們創造了這樣一個格言：“空的頭腦是惡魔的工廠。”這不是真的！空的頭腦是神的工作室，空的頭腦是這世界上最美、最純粹的事物。 空的頭腦怎麼可能會是惡魔的工廠？惡魔無法進入空的頭腦，那是不可能的！惡魔只能進入充滿活動、執迷不悟的頭腦，只有如此，惡魔才能控制你，才能夠向你展現更多種令你狂熱、著魔的方法。
惡魔從來不要你放鬆，他會說：“為什麼要浪費你的時間？做些事吧！老兄，該上路了！你的生命不斷地流失著，做些什麼吧！”但所有偉大的導師——那些已經蘇醒、已經瞭解生命真理的人——都知道只有空的頭腦能夠給與空間，讓神性得以進入。 惡魔可以利用活動，卻無法利用空的頭腦。他怎麼能夠利用空的頭腦呢？他甚至不敢接近，因為空無會殺了他。但如果你充滿欲望，充滿了狂熱活動的欲望，那惡魔就會開始接手，他會引導你，而且會變成你唯一的引導。
我告訴你，那句諺語大錯特錯，肯定是惡魔散播出來的。
在各地旅行時，我曾經看過人們不斷地重複同樣的事。有一次我和某個乘客二十四小時都在同一節火車上，因為沒有其他事可做，他就把同一份報紙看了一遍又一遍。在密閉的火車車廂裏，確實也沒什麼機會可以活動，所以他反復地看著同一份報紙，而我在一旁觀察著……這個人到底在做什麼？ 報紙既不是吉塔經(Gita)，也不是聖經。你或許可以把吉塔經讀上好幾次，因為每一次都會發現新的意義；但報紙不是吉塔經，報紙是一旦你看完後就結束了的東西，甚至不值得你閱讀第一次！但人們卻反復不斷地看報紙，看了一次又一次。到底是哪裡出了問題？真的需要一看再看嗎？他們簡直像著了魔，完全無法保持寧靜；要他們什麼都不做是不可能的，那就像死亡一樣，他們一定得找些活動來做。
多年的旅行讓我有很多機會觀察人們。常常整節車廂裏只有我和另外一名旅客，通常對方會用各種方法試著和我交談，我只回答是或不，一會兒後他就放棄了，然後我在一旁觀察。
這是個不錯的實驗，不需要任何花費。我注意到他打開行李，什麼事也沒做，只是看一看就把它關上。接下來打開窗戶，再關上它。然後再看一次報紙，接著抽煙，再打開行李箱重新整理一下，再打開窗戶，看看外面。
他到底在做什麼？為什麼一直重複這些事情呢？那是源於他內在的驅力，因為內在的某些部分一直顫抖著，頭腦處在高熱的狀態，他一定得找些事情來做，否則會覺得迷失、完全沒有方向。他在日常生活裏一定是個停不下來的人，所以有了可以放鬆的機會也無法放鬆，舊有的習性仍然在作用著。
據說默罕(Moghul)的王子阿若茲貝(Aurangzeb)把他年老的父親監禁了起來。阿若茲貝的父親思哈．傑漢(Shah
Jehan)就是泰姬瑪哈陵(Jaj Mahal)的建立者，他的兒子把他監禁起來，推翻了他的王朝。
根據阿若茲貝傳記上所記載，這位元老國王幾天之後就不再擔心監禁一事，因他仍擁有各種奢華的享受。雖然被監禁在一座宮殿裏，但還是過著和以往相同的生活，一點也不像在監牢裏，他擁有所需的任何東西，只缺少一件事，就是活動。 不過，他還是滿足了父親的欲望，三十個男孩被送進去，而思哈．傑漢再度變成了國王，三十個小男孩的國王，所有問題都消失了。
到小學去看一看，你會發現老師幾乎就像國王一樣，老師命令學生坐下來，他們就必須坐下來，老師要他們站起來，他們就會站起來。出於那如毒癮般的命令習性，思哈．傑漢和三十個小男孩，在宮殿裏重新複製了他曾經擁有的王朝。
心理學家懷疑老師或許就是一種政客，當然，因為沒有足夠的自信能進入政界，所以老師入主校園，在那裏他們變成總統、首相或是國王，而幼小的孩子則成為他們命令或強迫的對象。心理學家也懷疑有些老師有虐待狂的傾向，他們喜歡折磨人。就折磨而言，你找不到比小學更好的地方了，除了可以折磨天真的孩童，還可以說是為了他們好而折磨他們。
去小學看一看！我在小學裏待過，觀察過那些老師，心理學家只是懷疑，而我根本就確定他們是虐待狂。再也找不到比孩子更無辜的受害者了，不僅毫無防備，甚至不能抵抗，在脆弱與無助下，老師像帝王般的矗立著。
阿若茲貝在傳記中寫著：“我的父親出於他的舊習性，仍然假裝自己是國王，就讓他繼續裝下去、讓他去愚弄自己吧，這沒什麼不好，不論他要三十個還是三百個小男孩，我都給他，讓他快樂地經營他的小學校吧！”
當行動無關緊要時，就是一種活動。觀察一下自己，你會發現百分之九十的能量全浪費在活動上，因此，當真正需要行動的片刻來臨時，你已經沒有任何能量了。 放鬆的人不執著，所以內在的能量會慢慢累積起來；放鬆的人能貯存能量，能量自動的被儲存起來，當需要行動的片刻來臨，他的整個存在就會投入其中；這就是為什麼行動是全然的，而活動總是心不在焉的。你怎能真的愚弄自己呢？你知道那些活動是無關緊要的，知道它們來自於內在的某種狂熱、執迷，來自某個你自己都不清楚的原因。
你可以不斷地變換各種活動，但除非活動蛻變成行動，否則對你不會有任何幫助。人們到我這裏來說：“我想要戒煙。”我問：“為什麼？它是這麼棒的一種超覺靜心，為何不繼續下去？”事實上，如果你停止抽煙，便會開始做其他事情，你的疾病並不會因為外顯症狀改變而有所不同。 接下來，你很可能會開始咬指甲、嚼口香糖，甚至開始做其他更危險的事。如果你就只是嚼口香糖，它是無害的，你或許是個笨蛋，但至少沒有對任何人暴力相向，不致破壞任何人事物；如果你停止嚼口香糖、停止抽煙，那你要做什麼？你的嘴巴還是需要活動，它充滿了暴力，所以需要不斷地活動。結果是你可能開始說話，不斷的說話，嘰哩呱啦呱啦，而說話造成的危險性更大！
穆拉．那斯魯丁（Mulla
Nasruddin）的妻子幾天前才來找我，她很少來找我，因此只要她一來，我就知道一定出了大問題。 人們不斷的說話，卻不給別人張嘴的機會。說話就像抽煙，如果你說了二十四小時的話……事實上也幾乎是如此，當你清醒時你說話，當身體疲倦的睡著時，說話還是持續著。一天二十四小時裏，你不斷地說話、說話、說話，原因與抽煙相同，就是你的嘴巴需要活動。嘴巴是活動發生最常見的部位，因為你此生的第一個活動是從嘴巴開始。 你能夠保持安靜多久？心理學家說，如果你連續三個星期不說話，便會開始對自己說話。你會分裂為二：是說話的人，也是聽話的人。如連續三個月不說話，你就準備好要進瘋人院了；屆時你根本不在乎有沒有人聽你說話，你會說話，而且自己回答自己，你變成完整的，再也不必依賴任何人。這就是所謂的瘋子。 如果你害怕寧靜，表示你的頭腦裏有著強迫性的行為、狂熱與疾病，它們不斷地驅使你做些什麼。
活動是你逃離自己的方法。在行動中你存在，在活動中你逃離自己。活動是毒品，讓你忘卻自己，一旦你忘記自己，便不會感覺到憂慮、苦悶與焦慮，所以你需要不停的做各種活動，不是這個就是那個，從來無法安定下來，讓無為在你的內在綻放、開花。
行動是好的，活動則是病態的。你能做的第一步，就是從內在開始去區別什麼是活動？什麼是行動？第二步是讓自己愈來愈投入行動裏，讓能量朝著行動的方向流動。不論何時，當活動出現，就是保持覺知與觀照；如果你的覺知夠深，活動會開始消失，而你的能量不致浪費掉，同樣的能量將轉變成行動。
行動是當下而立即的，不是事先準備好的，也不是人工組裝合成的，你不會有機會做事前的演練，它總是像清晨露珠般的鮮活清新。 放下活動！你要如何放下呢？你也可以把放下變成另一種強迫性的行為、另一種執著，那正是僧院裏的和尚們一直在做的。放下活動已經變成他們的執著，他們不斷地做某些事情來放下，祈禱、靜心、練習瑜伽，做這個做那個的結果是，這些事情也變成一種活動。活動無法透過這種方式被放掉，因為它會從後門回來。
保持覺知，仔細去感覺行動與活動之間的差別。當活動抓住你的時候，事實上“佔據”會是更好的字眼；當活動像鬼魂般佔據你時——活動確實也是種鬼魂，它來自於過去，而且是死的；當活動佔據住你，當你覺得自己內在有著發燒般的狂熱時，就更要保持覺知，保持覺知是你唯一能做的事。 觀照！即使你仍然被驅使著做了某些活動，也要帶著全然的覺知去做。如果你抽煙，盡可能抽得慢一點，帶著全部的覺知去抽煙，好讓你可以清楚的看見自己正在做的活動。
如果你可以觀照自己抽煙，那麼有一天，煙會從你的指間掉落，就因為它本身所呈現的荒謬。抽煙是如此的愚蠢，就只是愚蠢與白癡，當你真正瞭解這一點時，煙自然會掉落。
你無法扔掉它，因為“扔掉”本身也是種活動，所以我說的是“它會自然掉落”，像一片枯死的葉子從樹上掉落……墜落，就是那樣地掉落了。如果你必須要丟棄它，那你遲早會用某些方法、某種形式再度把它撿回來。 讓事情自行掉落，而不是由你去丟掉它們。讓活動消失，而不是由你去強迫它們消失，因為強迫它們消失的“努力”本身就是一種活動。觀照，保持覺知與意識，然後你會經驗到一個奇蹟般的現象：當某些事物自行放下，按照它的速度掉落時，你身上不會留下任何痕跡。 但如果你強追自己去丟掉它，就會在身上留下痕跡、留下傷痕。譬如你不斷地吹噓自己如何抽了三十年的煙，又如何地戒掉它。其實吹噓和抽煙沒啥兩樣，不斷地談論抽煙、戒煙，表示你還在做同樣的事情；雖然不再抽煙了，但還是反復說著你如何戒煙的這回事，你的嘴唇仍然不斷地活動著，暴力還是在那裏。
如果你真的瞭解了，那事情就被放掉了，然後你也無法居功吹噓的說：“是我放掉了它。”是它自行掉落的！不是你把它放掉，如此自我就不會受到強化，慢慢地，將會出現愈來愈多的行動。 不論何時，當你有機會全然地行動時，千萬別錯過它；別猶豫，就是去行動。讓行動愈來愈多，讓活動按照它的速度掉落，蛻變將逐漸地發生在你身上。蛻變需要時間，且有它自己的季節，沒啥好著急的。
聽聽這段提羅帕(Tilopa，十一世紀的神秘家，把佛陀的教導由印度引進西藏)說過的話：“身體什麼都不做，就是放鬆；閉緊你的嘴巴，保持寧靜；放空你的頭腦，什麼都不想。”
“身體什麼都不做，就是放鬆……”現在你可以瞭解放鬆的意義了，是指你不急著進入任何活動裏。放鬆並不一定要像個死人般的躺著，事實上你也無法像死人般的躺著，頂多只能假裝。你怎麼能像死人一樣的躺著呢？你是活人，所以只能假裝。 當內在渴望活動的驅力消失時，放鬆會自然來到你身上，這時你的能量是在“家”裏，而非四處移動，一旦情境需要時，也能立即採取行動。就是這麼簡單，不需要任何理由，就只是放鬆地與自己在一起。放鬆，就是待在家裏。 幾年前我看過一本書《你必須放鬆》(You
Must Relax)，實在很荒謬，“必須”與放鬆是互相違背的，這種書只有在美國才賣得出去。“必須”是一種活動，是強迫性的；不論“必須”這個字眼在何時出現，必定有某種強迫性躲在背後。 生命裏不斷地有各種行動，但沒有什麼是必須的，必須只會創造出瘋狂。你必須放鬆這樣會把放鬆也變成一種強迫性的行為：你必須做這種姿勢或那種姿勢，還要躺下來對你的全身說話，對你的腳趾頭說：“放鬆！”然後再往上移動……
為什麼要有“必須”？事實上，唯有當你生命裏所有的“必須”消失時，放鬆才會發生。放鬆不是只發生在身體或頭腦裏，而是你整個人的存在裏。 你的生活充滿了太多的活動，當然會覺得疲倦、散漫、乾涸與封閉，原因是生命能量無法流動，有的只是阻塞、阻塞、阻塞，無論你做什麼，都處在狂亂的狀態。
於是，你開始希望自己能夠放鬆，這就是為什麼每個月有許多跟放鬆有關的新書上市，但我從來沒看過有人因此而放鬆，反而內在的歇斯底里更嚴重。因為他們雖然停止了外在所有的活動，但內在的強迫性疾病依然存在，他們只是假裝放鬆。他們躺下，照著書本上的指示去放鬆，儘管內在仍然發著高燒，火山隨時會爆發。
沒有任何書能幫助你放鬆，除非你讀的是自己內在的存在；如此一來，放鬆就不再是“必須”做到的事，因為放鬆是一種消失——活動的消失。該消失的不是行動，所以不需要隱居到喜馬拉雅山上，但有人這麼做了。 為什麼要隱居到喜馬把雅山上？真正要放下的不是行動，如果連行動都放掉了，你也放掉了生命，會變得死氣沈沈而不是放鬆。在喜馬拉雅山上你可找到一些死聖人，他們不是放鬆，而是從生命與行動中逃跑。 晚上要上床睡覺時，你會做什麼？你會做任何事嗎？如果有，那你一定是個失眠症患者。你能做什麼？躺下來，然後睡著。就睡覺而言，你不需要“做”任何事情；如果你“做”了，睡眠反而不會發生。 事實上，只要你腦海中那些在白天持續不斷的活動停下來，你就可以入睡了。就這樣而已！當那些活動從頭腦中消失時，頭腦就放鬆下來、睡著了。相反的，如果你試著做些什麼來讓自己入眠的話，只會更加迷失在活動中，更睡不著。
“做”是完全不需要的。什麼都不做！只有活動需要消失，而這將如何發生呢？它會透過瞭解而發生，瞭解是唯一的要求。瞭解你的活動，如果你覺知得夠深，就在活動進行中，它會突然間自行停止。如果你真的覺知到自己正在進行的活動，它會停止；那就是提羅帕說的：“身體什麼都不做，就是放鬆。”
什麼是放鬆？它是一種狀態，在其中，你的能量不流向任何方向，不朝著未來，不流向過去；能量就只是在那裏，與你同在。在寧靜的能量池裏，在它的溫暖裏，你蒸發了。這個片刻就是一切；沒有其他的片刻，時間靜止了，放鬆發生了。只要時間還存在，就不會有放鬆。 就是如此簡單，當時鐘停止了、時間消失了，這個片刻就是一切，你不會要求其他任何事情，就是享受。你開始享受平凡事物中的美，其實也沒有什麼是平凡的，萬事萬物都是如此的不凡。
人們問我：“你相信神嗎？”我說：“是的，因為每件事情都是如此不凡，倘若沒有深沉的意識在其中，這一切怎麼可能發生呢？”就是那些小事……在露珠消失之前去草地上走走，感覺自己全然地在那裏：感覺那裏的觸感、草地與你的碰觸、露珠的清涼、清晨的微風、還有、初升的大陽。 你還需要什麼才能讓自己感到快樂？清夜裏，躺在清爽的床單上，感覺著床單的觸感，感受到床單變得愈來愈溫暖，你蜷縮在夜晚寧靜的黑暗裏……閉著眼睛，只是單純的感覺自己。一切是多麼美好啊！一股感激之情由然升起，這就是放鬆。 放鬆既不是身體的也不是頭腦的，放鬆是整體的。那就是為什麼所有的佛都不斷地說：“成為無欲的。”因為他們知道只要你還有欲望，你就無法放鬆；他們不斷地說：“埋葬逝者。”如果太執著於過去，你就無法放鬆，所以他們不斷地強調：“享受每一個片刻。”
耶穌說：“看看那些百合，想想田野中的百合，她們什麼事也不做，但她們是如此的美，比所羅門王更加光輝耀眼，擁有比所羅門王更美好的芬芳。看一看，想一想那些百合。”
那是什麼意思？他在說：“放鬆！”你無須辛勤勞動，萬事皆己具足。耶穌說：“如果他會照顧空中的飛鳥、禽獸、動物、樹木和植物，你為何要憂慮呢？難道他不會照顧你嗎？”這就是放鬆。 你為何要擔心未來？想一想那些百合吧！看看她們，讓自己變得像百合一樣，就只是放鬆；放鬆不是某種特定的姿勢，放鬆是能量上徹底的蛻變。
能量有兩種向度，一是有動機、有目的的；想要到達某處，達成某個目的；這個片刻只是一個工具，重點是遠方需要達成的目標。這種能量向度是活動的，也是目標取向的，除了目的以外的其他事物都是手段、工具。你必須完成某件事、必須達成目標，然後才能放鬆。
然而，在這種能量狀況下，目標永遠無法被達成，因為此類型的能量一直變化著，它永遠朝向未來流動，目標卻永遠在地平線的彼端；你不斷地奔跑，但你和目標之間的距離永遠不變。
不！還有另一種能量的向度，就是沒有動機的慶祝。目標並非遠在地方，就在這裏，就在此時；你就是目標。沒有其他事物比此刻更令人滿足，想想那些百合。
當目標不是未來的某件事，當你就是目標時，就是放鬆，就是無動機的能量。當你是目標時，沒有任何事情要完成；你唯一需要的是慶祝，因為你已經完成了，它已經在那裏了。
所以對我而言，人分為兩種：追尋目標的人和慶祝的人。追尋自標的人是一群瘋子，一步步緩慢地走向瘋狂；瘋狂是他們創造出來的，然後瘋狂開始有了自己的動力，且不斷地與日俱增，最後他們終至完全迷失於其中。而另一種人不追尋目標，完全不追尋的人是一個慶祝者。
成為慶祝者，慶祝！已有太多的東西在那裏了，綻放的花朵、歌唱的鳥兒、在天空照耀的大陽，你還需要什麼？就是慶祝！你正在呼吸、你活著、你擁有意識，慶祝這個事實！然後突然間你放鬆下來，緊張消失了，痛苦也消失了，所有以往痛苦的能量都轉變成感謝，整顆心不斷地隨著深深的感激而跳動。那就是祈禱的意義：一顆隨著感激而跳動的心。
身體什麼都不做，就是放鬆。不需要做任何事“，只需瞭解能量的變化，瞭解無動機性的能量如何地變化。它流動，但不朝著任何特定的目標流動，只是歡欣慶祝地流動著。它流動，不朝著任何特定的方向流動，因為它本身就是滿溢而流動的能量。 有個孩子正手足舞蹈的跳動、四處奔跑著。你問他：“你要去哪裡？”你問了一個愚蠢的問題，他哪裡都不去。孩子看大人總是愚蠢的，覺得這是個挺無聊的問題，有必要去哪裡嗎？他才不會回答，這根本不是重點，他哪兒也不去。 孩子會聳聳肩說：“哪裡也不去。”但目標取向的頭腦會問：“那你為什麼要跑？”因為對我們而言，只有當活動達成某種目的時，它才有意義。 我告訴你，沒有什麼地方好去的，這裏就是了。在這個片刻裏，整個存在達到它的高潮，凝聚在這個片刻裏。整個存在全然地投注於這個片刻，它傾注所有在當下的片刻裏——就在此時、此地。孩子享受著這樣的能量，他就是有這麼多的能量！他跑不是因為他要到哪裡，而是因為他有這麼多的能量，他必須奔跑。 不帶動機的行動，就是讓你的能量洋溢流動。分享它，別拿它來交易，別討價還價。給與，只為了你擁有而給與，別為報酬而給與，那只會讓你陷入痛苦中。所有交易都只會帶領你到地獄。如果你要找最精明的商人和討價還價的人，到地獄裏去，那裏絕對可以找到。天堂不是商人去的地方，天堂只為慶祝的人存在。 某人問密司特．艾克豪特(Meister
Eckhart)：“天使在天堂裏做什麼？”他說：“你是個什麼樣的白癡？天堂是慶祝的地方，天使不做任何事情；他們只是慶祝。慶祝天堂的光輝，慶祝它的宏偉，慶祝它的詩意，慶祝它的燦爛；他們就是慶祝、歌唱、舞蹈、慶祝。”
我不認為那個人會滿意於這樣的回答，因為對目標取向的頭腦來說，一項活動只有在達到某種目的時才會有意義。記得，活動是目標取向的，而行動不是。行動是能量的滿溢與流動，它發生在當下，是一種未經準備與演練的自發性反應；只因為這整個存在與你面對面的相逢了，因此某個自發性的反應發生了。 鳥兒在歌唱，然後你也開始歌唱，這不是活動而是某種發生；你突然間發現它發生了，發現自己開始哼哼唱唱，這就是行動。當你愈來愈能投入於行動中，愈來愈不為活動所佔據時，你的生命會開始改變，變成深沉的放鬆。你會“做”事，卻仍然是放鬆的。 佛陀從來不會疲倦。為什麼？因為他不是一個“做者”；不論他擁有什麼，他就是給與，就是流動。 身體什麼都不做，就是放鬆。閉緊嘴唇，保持寧靜。嘴真的是很重要的部位，是第一個活動開始的地方，你的嘴開始了第一個活動。嘴的周圍是所有活動的發源地，你呼吸、你哭、你吸吮母親的乳汁，即使到了現在，你的嘴巴都還處在狂亂的活動中。那就是為什麼提羅帕說：“瞭解活動！瞭解後動！放鬆，還有……閉緊你的嘴！”
不論何時，當你坐下來靜心，當你想要安靜下來時，第一件事就是把嘴巴完全閉起來。如果你閉上嘴巴，舌頭會碰觸上顎；當嘴唇完全緊閉時，舌頭自然碰觸到上顎。 把嘴巴完全地閉起來！唯有做到所有我說過的，才能完全閉緊嘴巴。你可以嘗試閉緊嘴巴，像雕像般坐著緊閉雙唇，但那無法停止所有的活動，你的內在深處仍舊有著思想，只要思想還在，你會感覺到嘴唇上細微的震動。這份震動非常的細微，別人或許看不見，但只要思想持續著，嘴唇就會震顫，那是一種很細微的顫動。
當你真的放鬆時，嘴唇的顫動會消失。你沒有說話，內在也沒有任何活動進行著。緊閉嘴巴，保持寧靜——然後什麼也不想。 你能做什麼？思緒來了又走，就讓它們來來去去，那不是問題，你不必涉入其中，只要保持距離，不與之認同，觀照思緒的來去。閉緊嘴巴，保持寧靜，漸漸地思緒會自動平息。思緒需要你的合作才能存在，如果你合作，它們在；如果你抗拒，它們也在；兩者都給與頭腦能量，只不過一個是支持，另一個是反抗，兩者同樣是活動。你唯一需要的只是觀照。
但閉緊嘴巴是很有幫助的。
所以，就像在很多人身上觀察到的，我建議你先打幾個哈欠；儘量張開你的嘴巴，盡可能地伸展，徹底地打幾個哈欠，直到你甚至覺得有點疼痛� | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
